Cuviosul Ioan Cassian Romanul

Cuviosul Ioan Cassian Romanul (29 februarie) [1]

 

Contribuția Sfântului Ioan Cassianul la organizarea vieții monahale din Apus (Galia și Spania) a fost unanim recunoscută; bogăția și frumusețea scrierilor sale, de esență patristică, sunt deopotrivă apreciate în Apus și Răsărit, iar sfințenia sa, de-a lungul anilor, de nimeni contestată.

Absența unor date autobiografice exacte în opera pe care a lăsat-o (semnul unei smerenii desăvârșite) ca și lipsa altor dovezi certe au dat naștere la numeroase discuții asupra originii sale. Însă majoritatea istoricilor bisericești consideră că este originar din Sciția Minor (Dobrogea), unde s-a născut în jurul anului 360. Descoperirile savantului Vasile Pârvan au dat la iveală, în Pădurea Șeremetului (azi Casian), două inscripții care vorbesc despre „cassieni”, astfel că putem concluziona că învățatul călugăr purta numele locului natal.

Se pare că Ioan provenea dintr-o familie cu stare materială bună și poziție socială aleasă, căci acesta a agonisit, o aleasă educație intelectuală, pe care nu o putea obține decât la o școală tomitană de înalt nivel. Cunoștea bine literatura latină și greacă, având preferințe pentru clasicii latini: Virgiliu, Horațiu, Cicero.

Încă din copilărie se va împrieteni cu Gherman, care va deveni și el călugăr, și care se pare că era de aceeași vârstă cu Ioan Cassian, deoarece acesta spune că au fost prieteni în școală, la oaste și apoi în viața monahală, în care a intrat de tânăr, într-una din mânăstirile dobrogene. Aici, tânărul Ioan își va agonisi și o aleasă cultură teologică, după care, dornic de desăvârșire, se îndreaptă spre înțelepții pustiei. Astfel, în anul 380, împreună cu prietenul său Gherman și cu o soră de a sa, el își începe lungile călătorii în Răsărit. Prima oară se va opri în Palestina, la o mănăstire din apropierea Belteemului, după care, prin anul 385, va pleca în pustia Egiptului, pentru a cunoaște viețuirea părinților, stabilindu-se la o mănăstire din Sket. . Aici va sta timp de 7 ani, timp în care Ioan Cassian va primi chipul schivniciei, după care se va reîntoarce în Palestina, apoi iarăși în Egipt colindând prin Nitria și Tebaida, căutând să consemneze în scris învățături și fapte exemplare ale acestor ostași ai lui Hristos.

Însă pustiile Egiptului începuseră să fie bântuite de controverse teologice iscate de origeniști, astfel că Ioan Cassian a fost nevoit să părăsească Egiptul, îndreptându-se spre Constantinopol, unde în vremea aceea păstorea Sfântul Ioan Gură de Aur. Acesta îl ia sub ocrotirea sa pe Ioan Cassian, îl hirotonește diacon și îl face custode al tezaurului catedralei. Aici, sub influența personalității mărețe a Sfântului Ioan Gură de Aur, Cassian își va desăvârși pregătirea teologică, după cum el însuși va mărturisi c㠄Eu sunt ucenicul și opera lui Ioan” [2].

Nici aici însă Ioan Cassian nu va avea parte de liniște, căci Sfântul Ioan Gură de Aur va fi acuzat de origenism și exilat, în 404, pentru a doua oară , în Armenia. Astfel, diaconul Ioan Cassian va primi, în 405, însărcinarea de a prezenta episcopului Romei, Inocențiu I, situația patriarhului din Constantinopol. Această intervenție va rămâne fără roade, dar autorul ei se va stabili la Roma, unde va fi hirotonit ieromonah, în anul 415.  Nu se cunoaște însă din ce motive a rămas Sfântul Ioan Cassian la Roma.

Aici se vor sfârși și călătoriile sale, și , ajuns la maturitate, caută să-și valorifice bogata sa experiență spirituală. Astfel, el va propaga în Apus bogăția spiritualității răsăritene, și în același timp, o vibrație în spiritualitatea daco-romană. Din Roma, Cuviosul va pleca în Galia, stabilindu-se la Marsilia, unde va rămâne până la sfârșitul vieții sale. Aici Cuviosul va întemeia două mânăstiri, una de călugări și alta de călugărițe ( în aceasta din urmă se pare că a rămas sora sa), ctitorii care în timpul invaziilor barbare, vor fi centre de ocrotire și focare de viață intelectuală. Prin aceste două ctitorii și prin scrierile sale, ieromonahul dobrogean a contribuit la răspândirea și consolidarea instituțiilor monahale din Apus, dându-le primele reguli, după modelele celor răsăritene. Ca urmare el poate fi socotit pe bună dreptate organizatorul și legislatorul monahismului din Apus [3].

Sfântului Ioan Cassian îi sunt atribuite și necontestate următoarele scrieri fundamentale: Despre așezămintele mânăstirești cu viață de obște și despre remediile celor opt păcate capitale, în 12 cărți; Conlațiuni sau convorbiri cu Părinții, 24 de cărți; Despre întruparea lui Hristos, contra lui Nestorie. Aceste opere constituie începutul unei literaturi de tip monahal, redactată într-o limbă latină misionară, prin aceasta Sfântul Ioan Cassian fiind un reprezentant al ortodoxiei noastre de limbă latină. Însemnătatea acestor tratate vine din faptul că ele sunt pline de sfaturi folositoare și edificatoare pentru orice credincios, însă și mai important este faptul că aceste tratate aduc o însemnată contribuție la problema teologiei harului. Ca urmare a tratării acestei probleme, forurile locale din Apus au considerat eretică învățătura Sfântului Ioan Cassian, dar Biserica Ecumenică nu a confirmat aceste sentințe. Remarcabil este însă faptul că în timpul acestor controverse, prestigiul scriitorului dobrogean creștea, iar nimbul sfințeniei se contura în jurul său. Lucrările sale au fost reanalizate și reconsiderate peste veacuri, iar ortodoxia nu i-a fost contestată.

Sfântul daco-roman își va înceta viața pământească în anul 435. Obștea creștină de acolo, ca și numeroase alte comunități bisericești din Galia care l-au cunoscut, l-au cinstit ca sfânt îndată după moarte. Biserica Răsăriteană a așezat ca zi de prăznuire data de 29 februarie, iar atunci când nu este an bisect, pomenirea sa se face la 28 februarie. Privit din perspectiva veacurilor, Sfântul Ioan Casian este o personalitate culturală de mărime europeană, fiind unul din primii mesageri ai spiritualității românești de peste hotare.



[1] Pr. Dr. Marcu Bănescu, Sfântul Ian Cassian, în vol. „Sfinți români și apărători…”, ed. cit. , p.221.

[2] Pr. prof. Ioan G. Coman, Scriitori bisericești din epoca străromână, București, 1979, p. 223.

[3] Eusebiu Popovici, Istoria Bisericii Universale, vol. II, București, 1926, p. 38, apud Pr. Dr. Marcu Bănescu, op. cit. , p. 226.